Евхаристическая практика во время чумы

Более всего отступлений от древне — церковной практики у католиков в таинстве Евхаристии. Во — первых, младенцев до конфирмации не причащают. Во — вторых, причащение мирян совершается только под видом хлеба. Хлеб для Евхаристии употребляется пресный.

Практика причащения мирян только хлебом возникла в средние века из соображений санитарно — гигиенических. В то время Европу часто посещали болезни, такие, как чума, холера, уносившие до четверти населения. Как один из способов борьбы с заразой и было введено причащение мирян только под одним видом, когда каждому причащающемуся дается так называемая облатка — кусочек пресного хлеба.

Понятно, что в этом проявилось неверие в силу таинства, исцеляющего не только духовные, но и телесные недуги, недостаточная вера в силу Тела и Крови Спасителя. Это произошло уже после отделения католичества от Вселенской Церкви, когда многое в церковной жизни католиков стало приходить в угасание.

Иначе в Православной Церкви. Хотя мы, молясь на каждой литургии, верим и знаем, что чудо совершится, что вино и хлеб действительно станут Телом и Кровью Христа Спасителя, но все же главное в литургии — это молитва о том, чтобы чудо совершилось, чтобы Дух Святой пришел и преложил то, что было хлебом и вином, в Тело и Кровь Христа Спасителя. А для католиков главное — это формула, а все остальное — обрамляющие ее моменты.

Похожие главы из других книг:

§ 217. Кто может совершать таинство Евхаристии; кто — причащаться сему таинству и в чем должно состоять приготовление к нему? 1. Власть совершать таинство Евхаристии, по учению православной Церкви, принадлежит только епископам, как преемникам Апостолов, а чрез епископов

20. Таинство Евхаристии 1. Евхаристия как таинствоВ ночь, в которую Он был предан, Христос установил на Тайной Вечере Евхаристическую Жертву Своего Тела и Своей Крови, чтобы увековечить Свою Жертву на Кресте. Он завещал Церкви, Своей возлюбленной Невесте, воспоминание о

§96. Жертва евхаристии Помимо трудов о вечере Господней, которые мы уже упоминали, см. H?fling: Die Lehre der ?ltesten Kirche vom Opfer im Leben u. Cultus der Kirche. Erlangen, 1851. Статьи: Messe, Messopfer, в Wetzer u. Welte: Kircheniexicon derkathol. Theologie, vol. vii (1851), p. 83ff. G. E. Steitz: статьи Messe и Messopfer в Herzog, Protest. Real?Encyklop?die, vol. ix (1858), pp. 375–408. Phil.

§97. Совершение евхаристии См. литургическую литературу, которая приводится в следующем разделе, особенно Daniel, Neale, Freeman.Принесение евхаристической жертвы и причастие были центром и вершиной церковного поклонения в день Господень, а все остальные части богослужения

§68. Совершение евхаристии Проведение евхаристии, или святого причастия[433], сопровождающегося соответствующими молитвами верующих, было кульминацией христианского богослужения. Иустин Мученик дает следующее описание, свидетельствующее об изначальной простоте

§69. Учение о евхаристии Литература. См. труды, упоминаемые в т. I, §55, в Waterland (епископ, умер в 1740), D?llinger (католик, 1826; с 1870 — старокатолик), Ebrard (кальвинист, 1845), Nevin (кальвинист, 1846), Kahnis (лютеранин 1851, но изменил мнение в своей Dogmatik), ?. В. Pusey (высокая англиканская церковь, 1855), R?ckert

Таинство Евхаристии Более всего отступлений от древне — церковной практики у католиков в таинстве Евхаристии. Во — первых, младенцев до конфирмации не причащают. Во — вторых, причащение мирян совершается только под видом хлеба. Хлеб для Евхаристии употребляется

О Божественной евхаристии Евхаристиею называется Таинство, содержащее в себе реально (вещественно), действительно, и существенно Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа под видом хлеба и вина. На бож. Литургии хлеб и вино пресуществляются в истинное Тело и Кровь Иисуса

О ЕВХАРИСТИИ Мы называем главное наше богослужение Евхаристией, благодарением. Благодарение — святое слово. И каждый человек с благородной душой не может не чувствовать этого. Один французский писатель, атеист, незадолго до смерти говорил: «Я прожил прекрасную жизнь, я

О Евхаристии [. ] Мы называем главное наше богослужение Евхаристией, благодарением. Благодарение — святое слово. И каждый человек с благородной душой не может не чувствовать это. Один французский писатель, атеист, незадолго до смерти говорил: «Я прожил прекрасную жизнь, я

5.1. Таинство Евхаристии 5.1.1. Установление таинства Евхаристии Таинство Евхаристии было установлено Господом Иисусом Христом на Тайной Вечере (Мф. 26, 26-28, Лк. 22, 19-20). В качестве предустановления таинства можно указать на слова Спасителя из Его беседы о хлебе небесном,

2.3. Таинство Евхаристии 2.3.1. Понятие о таинстве Евхаристии Евхаристия есть таинство, в котором а) хлеб и вино Духом Святым прелагаются в истинное Тело и в истинную Кровь Господа Иисуса Христа; б) верующие приобщаются их для теснейшего соединения со Христом и в жизнь

Итак, что же остаётся, когда нет ни храма, ни иерархии, ни богослужений, или всё это есть, но в очень усечённом виде? Что есть церковь в конечном итоге? Как она являет себя сегодня и как может являть?

Это очень важно. Церковь через евхаристию и крещение должна выявлять себя и личностно, и соборно. Это и отражено в евхаристической и крещальной экклезиологиях. Но это явление возможно лишь тогда, когда мы воспринимаем саму Церковь в большей степени как тайну и таинство: тайну и таинство веры, тайну и таинство жизни, тайну и таинство молитвы. И литургические таинства все в этом смысле хороши, хотя особое место здесь принадлежит именно евхаристии и крещению, то есть так или иначе таинству просвещения и таинству собрания через благодарение и приобщение. Соборное таинство евхаристии действительно есть таинство собрания и собирания Церкви, как и всего того, что мы можем найти в этом мире от Бога, всего, что происходит от Него.

Мне кажется, очень важно видеть и то, что евхаристия себя однозначно не ограничивает, она пытается дойти до конца, до предела. Поэтому на ней воспоминаются и те, кто не является членами церкви, в том числе власти предержащие, на ней воспоминаются болящие, нуждающиеся, скорбящие, и при этом не уточняется их вероисповедание и качество их веры. На ней мы вспоминаем и о расколе церквей и устремляемся к их единению, молясь о нём. На всех евхаристиях так или иначе это присутствует. Конечно, здесь нужно не только воспоминание, но и благодарение за то, что нам уже дано, а также и за то, что нам обещано. Вот это благо-дарение за данное, имеющееся в данный момент, и за обещанное, наступающее, приблизившееся к нам – это, конечно, удивительно вдохновляющее действие церкви, в котором она лучшим образом может себя проявлять.

Но всё ли в церкви сейчас сводится только к евхаристии? Можно думать, что главное в церкви – это всё-таки личностное начало, хотя и столь ослабленное в наше время, потому что и само крещение превратилось в обычную требу. Как известно, оно часто совершается над взрослыми людьми или над младенцами, которые совершенно не воспринимают то, что происходит с ними в данный момент. И тем не менее, крещение само по себе обладает качеством личностности, или, точнее, может им обладать, если оно опирается на церковную практику полноценной катехизации, с личным покаянием и личной верой каждого человека, то есть личным открытием сердца ради принятия Дара Святого Духа, в соответствии с которым человек должен обрести в Церкви своё место, служа этим даром.

Если возродить таинство крещения во всей его силе, а это безусловно надо делать, то крещение действительно станет в центр церковной жизни. Ведь когда человек в центре – человек, связанный с Богом, рождающийся в Господе, рождающийся свыше, – тогда и крещение тоже становится в центр. Если же мы хотим больше собирания, соборности и общения в церкви, то мы, конечно, в ней главный акцент будем делать на таинстве евхаристии. И то, и другое сейчас крайне актуально для возрождения полноты жизни Церкви и всех служений в ней.

Так вот, если в церкви существуют таинства евхаристии и крещения – такие важные для всех таинства, по крайней мере, для всех, кто сознательно считает себя христианином и членом церкви (а о других вариантах мы сейчас не говорим), – то мы, конечно, должны вспомнить и о том, что собирание через приобщение, как и личностное плодоношение через рождение свыше может быть явлено в церкви не только внешне, не только физически, телесно.

Здесь можно вспомнить хотя бы древнюю римскую практику, когда после общего служения на евхаристии отсутствовавшим по уважительным причинам людям разносились святые дары – ферментум. Это наиболее известная практика, которая предполагает причащение не тяжело болящих, не младенцев, не находящихся в чрезвычайных обстоятельствах, а тех, кто находится на служении вне общего церковного собрания. В этих случаях освящённые дары передаются для того, чтобы человек мог приобщиться тела и крови Господних, не находясь физически в церковном собрании. Эти дары освящаются тогда, когда в церковном собрании совершается евхаристия, в которой заключены и таинство примирения в целовании мира, и таинство благодарения, и таинство причащения, и таинство агапы (любви). Когда все эти таинства совершаются в полноте – и внешней, и внутренней, – именно тогда есть возможность проявиться всему тому, что должно давать и даёт церкви и каждому её члену таинство евхаристии. Но при этом, как видим, бывают и другие случаи, когда физически совершается, скажем, только таинство причащения, а не всё таинство евхаристии, которое, впрочем, может при этом подразумеваться.

Итак, иногда человек может причаститься только лично, я бы даже сказал индивидуально, ведь внешне это действительно выглядит как нечто индивидуальное. Но ведь и практика крещения знает нечто подобное. С одной стороны, всем нужно – после соответствующей церковной подготовки к таинству просвещения – быть крещёными в воде, с другой же стороны, церковь знает, например, и индивидуальное крещение кровью, когда внешний обряд таинства крещения не совершается, но люди церковью признаются крещёными, а нередко даже и святыми.

К слову говоря, с таинством крещения прямо связано и таинство погребения, которого сейчас в практике церкви нет или почти нет, которое довольно давно уже вышло из употребления, но которое имело и может иметь большое значение в церковной жизни. В нём и крещение, и евхаристия особо актуализируются в последнем акте, который совершает церковь рядом с гробом умершего – преставившегося, новопреставленного – человека (здесь снова возрождаются смыслы этих древних и часто неверно понимаемых слов).

Говоря о евхаристии, сегодня надо вспомнить и о том, что в церкви ещё есть длительная и очень важная практика причащения преждеосвящёнными святыми дарами – и всех прихожан Великим постом, и анахоретов в монастырях, и находящихся в разных сложных обстоятельствах, включая обстоятельства гонений (скажем, в XX веке в России), или, к примеру, как сейчас, при необходимости причащаться тогда, когда закрываются храмы.

К слову, в истории бывали случаи, когда храмы закрывались не только из-за эпидемий и болезней, а во времена гонений или каких-то интердиктов политического свойства. При этом верующим людям всё равно всегда хотелось причащаться, и церковь актуализировала свой большой и серьёзный опыт, когда преподавать людям святые дары можно было в домашних условиях или в каких-то иных очень интимных внешних обстоятельствах. Был и такой опыт, когда человек – в том числе мирянин или мирянка – мог эти святые дары преподавать себе сам. Не кто-то иной, а он сам. Очень важно, что такое причащение можно было совершать и в женских собраниях. В этом контексте уместно вновь вспомнить древних пресвитерид и дьяконисс. Женщины тоже могли служить в церкви, помогая самому́ совершению таинств – именно их совершению и усвоению, – а не только прислуживая в храме и дома.

Сейчас эпидемия заставила нас вспоминать об этих пластах традиции, и интернет кишмя кишит высказываниями с пожеланиями возродить древнюю практику причащения преждеосвящёнными святыми дарами. Спорят, как это лучше делать: будет ли это делать священник, придя в дом, или, если это невозможно, может ли это делать глава семьи или сам причащающийся человек. И здесь не полагается никаких различий: допускается, что это может делать любой человек – мужчина и женщина, младший и старший в церкви, кем бы он в ней ни считался, лишь бы он был верующим, лишь бы у него не было на совести нераскаянных смертных грехов. При этом предлагается использовать или Чин изобразительных, или Чин скорого причащения тяжкоболящих, или самопричащение после литургии онлайн.

Когда происходит что-то чрезвычайное, угрожающее жизни человека, тогда и епитимьи после каких-то тяжелых грехов, безусловно, должны смягчаться или, насколько это возможно, отменяться, по крайней мере, если человек может определённо сказать о себе, что он не хочет и не будет возвращаться к своим старым грехам, даже если они произошли совсем-совсем недавно, скажем, вчера или позавчера. Здесь церковь должна проявлять максимум любви, милосердия, сострадания. Ведь Господь по состраданию Своему даёт нам благодать, и мы должны вести себя так же.

При эпидемии надо, конечно, всячески оберегать людей от внешних опасностей, насколько только может церковь это делать. Но это не должно приводить к тому, чтобы она превратилась в замкнутое сообщество раздробленных, не связанных между собой людей. Всем христианам надо научиться сохранять в сердце своём церковную соборность и личностность, даже тогда, когда нет – или почти нет – возможности проявлять их внешне. Всё-таки это прежде всего духовные качества, которые не знают внешних границ и которые могут проявлять себя в любых обстоятельствах.

Но для того чтобы реализовалось духовное причастие, между верными должны быть личные и личностные связи любви, что приводит нас к вопросу об общинно-братской экклезиологии. Духовное причастие возможно лишь тогда, когда ты приобщён к Богу и к Церкви реально – то есть когда ты не формально принадлежишь к какому-то чину, приходу, епархии, к какой-то структуре или монастырю, а когда ты реально вмещаешь в своё сердце братьев и сестёр во Христе, как и вообще всех ближних, которых даёт тебе Господь. Только тогда ты имеешь дар и внутренне желание благодарить Бога с любовью, свободно, в чистоте сердца. И только тогда духовное причастие становится возможным. Его невозможно запланировать, оно не совершается по расписанию или по спискам. Оно невозможно, когда внутри человека есть вражда, злоба, ненависть, зависть, богохульство и сладострастие, как и прочие страсти и пороки, сводящие человека с ума.

Я думаю, это самое важное из того, что нам надо помнить сейчас, говоря о богословском понимании Церкви и её евхаристическо-крещальной практики.

В последние недели развернулась широкая и довольно неожиданная дискуссия о том, как избежать или хотя бы минимизировать возможность заражения коронавирусом в православных храмах. Тревога прихожан вполне предсказуемая. Многие интуитивно чувствуют, что ни приходские общины, ни Русская православная церковь в целом не готовы к эпидемии. Что и как следует в Церкви изменить? Оказывается, постепенно формируется довольно широкий спектр возможных ответов

16 марта 2020 11:45

Во-первых, обсуждение проблемы среди мирян и священников выглядит гораздо более содержательным и с богословской, и с практической точки зрения, чем сухое заявление официальных церковных властей, более всего напоминающее бюрократическую отписку.

Пожалуй, это самое интересное в развернувшейся дискуссии. Дело в том, что православное благочестие постепенно превращается в самостоятельную религию. Одно дело Православная церковь — с богословским, историческим, пастырским и церковно-практическим опытом, и совсем другое — простые верующие, которые зажаты в рамках довольно случайного набора мифологем и церковных правил. И правила, и мифологемы представляются им совершенно незыблемыми, почти святыми. Поэтому разговор о каких-либо переменах — даже если есть угроза эпидемии — свидетельствует только об одном: о слабости веры и никак иначе. В православии ничего менять нельзя!

Вторая группа предлагает трезво и реалистично посмотреть на сложившиеся церковные практики. Эпидемия — это не только угроза как таковая, это еще и хороший стимул критически оценить сложившиеся практики в данном случае не с богословской или исторической, а с чисто практической точки зрения: что не соответствует современным представлениям о гигиене? Как лучше всего защитить прихожан от заражения в храмах? Спокойный и трезвый взгляд позволяет увидеть разные возможности для решения возникших проблем.

Есть три области, где нужно проявить особое внимание. Угроза заражения возникает при передаче:

1. воздушно-капельным путем;
2. через контакт: рукопожатие и поцелуй;
3. через причащение одной лжицей здоровых и больных.

Рассмотрим все эти проблемы по порядку.

Больших храмов в России мало, поэтому храм — это чаще всего небольшое, замкнутое и плохо проветриваемое помещение. Находиться рядом с зараженными людьми на протяжении двухчасовой службы — это уже серьезная угроза. Если зараженный человек кашлянул или чихнул, то все стоящие на расстоянии до трех метров получают от него вирус, если не на кожу и слизистую, то на одежду, где вирус сохраняется многие часы, а иногда и дни.

Что можно сделать? Рекомендация Томаса Пуэйо, создавшего математическую модель распространения вируса, простая: храмы должны оставаться открытыми до тех пор, пока они гарантируют расстояние не менее одного метра между молящимися.

Это слабая мера, и в условиях растущей эпидемии власти Италии просто закрыли все храмы, предложив организовать интернет-трансляции и смотреть их прихожанам не выходя из дома. Никаких протестов решение правительства не вызвало. Более того, все церкви Италии отнеслись к этому запрету с пониманием.

Рекомендации: стараться не посещать переполненные храмы, а людям старшего поколения полностью воздержаться на время эпидемии от посещения храмов. Если вы или ваши дети больны, отказаться от посещения храма на время болезни. Это не слабость, а сознательный поступок ради безопасности ваших ближних. Пусть домашняя молитва будет более напряженной в эти дни.

Рукопожатие в храме чаще всего соединяется с целованием, а вот целование как поклонение распространено очень широко: это и целование икон, святых мощей, целование края Чаши после причастия, целование креста после Божественной литургии и просто целование руки священника при благословении.

Целование икон — особый случай. Для кого-то это мистическая практика, от которой он отказываться не готов, но большинство прихожан скажут, что это традиция, которой они следуют, или даже привычка. А вот для большинства захожан это важная часть стандартного (почти магического) ритуала при посещении православного храма. В этом нехитром ритуале максимум три составляющих:

— написать записку (кстати, ручки общие — ими пишут все подряд и вряд ли сотрудники храма догадаются о том, что их стоит хотя бы пару раз в день дезинфицировать);
— купить свечи;
— поцеловать иконы и зажечь перед ними свечи.

Практически никаких ограничений на целование икон до сегодняшнего дня нет, и, более того, эта мера даже не обсуждается.

Более системно и последовательно выглядят правила, которые 6 марта опубликовала Греческая Архиепископия в Америке. Эти правила основаны на инструкциях Центра по контролю заболеваний США. Их стоит привести полностью:

При этом греческая традиция уже давно имеет отличия от русской: не используется общий плат для обязательного вытирания уст после причастия, нет целования края Чаши, но подробнее об этом немного позже.

Лишь один украинский епископ, митрополит Тульчинский и Брацлавский Ионафан выпустил внятные инструкции, как прихожанам следует изменить свое поведение в церкви:

Но это всего один из нескольких сотен епископов Русской православной церкви. Остальные молчат.

Рекомендации: ничего страшного, если вы временно откажетесь от целования икон, креста, рук священников и друг друга и замените это целование на благоговейный поясной поклон или приклонение головы.

Приближаемся к самому сложному и самому деликатному вопросу — о Причастии. Здесь нужно бы написать отдельную статью, но пока придется ограничиться несколькими краткими тезисами.

В Чаше находятся Тело и Кровь Христовы. И эта святыня преподается всем православным христианам как залог вечной жизни. В св. Дарах полнота той жизни, к которой мы стремимся, и поэтому в них не может быть ничего ущербного, болезнетворного или смертоносного. Так верует Церковь, и так верует каждый, кто приступает к Чаше. Здесь нет никаких сомнений.

Однако даже Церковь в Византии, отказавшись VII–VIII веке от раздачи причастия в руки верующим (эта практика сохранилась на Западе) и введя лжицу для того, чтобы вкладывать причастие в уста, сформировала и особые правила и для причащения во время эпидемий.

Довольно неожиданное толкование 28-му правилу VI Вселенского Собора дает преподобный Никодим Святогорец 1 , живший во второй половине XVIII века. По всей видимости, он пережил ту эпидемию чумы, которая началась в Османской империи в конце 1760-х годов и в 1771 году пришла в Россию. Никодим пишет очень прогрессивно для своего времени:

Да, сегодня мы знаем, что эта мера никак не могла предотвратить распространение чумы. Ее главные переносчики — блохи, но здесь важно, что Церковь задумывалась о том, как в условиях эпидемии можно менять сложившиеся практики.

Запивки в греческих храмах нет, но в русских храмах за пределами России, где следуют той же практике, используются одноразовые стаканчики. Надо сказать, что и в России встречаются храмы, где они используются, но будьте внимательны: слишком часто они превращаются в многоразовые.

В одном из российских монастырей уже размышляют о том, как дезинфицировать лжицу после каждого причастника, и говорят, что это можно делать или спиртом, намочив им часть плата, или кипятком, если рядом с причащающим священником стоит алтарник и держит термос с крутым кипятком.

Неожиданно, я бы даже сказал, очень радикально высказался уже упоминавшийся митрополит Ионафан:

«Что же касается образа вкушения Тела и Крови Агнца Божия — под видом Хлеба и Вина — и потребления оставшихся Святых Даров духовенством, то всё пока следует оставить согласно обычаю Православной Церкви.

В случае же опасного, широкого распространения коронавируса в нашем регионе, о чём должны сообщить официальные власти и медицинские работники, по снисхождению к желаниям неких, благословляю причащать таковых так, как в древности причащались в храмах все христиане, — по образу преподания Святых Даров на литургии святого апостола Иакова — раздельно.

То есть иерарх допускает, что причастие может быть без привычной лжицы как таковой.

И уже буквально перед сдачей статьи в редакцию я получил сообщение, что в одном из православных храмов Бельгии начали причащать одноразовыми лжицами.

Еще в нескольких странах власти последовали примеру Италии и на время эпидемии попросили закрыть храмы.

Рекомендации: Эпидемия — это повод усилить молитвы и быть внимательнее к своим ближним. Если есть возможность участвовать в богослужении в том храме, где серьезно отнеслись к эпидемии и предприняли меры безопасности, то уклоняться от посещения храма нет причин. Если же в храме без внимания относятся к проблемам гигиены, то нет ничего страшного в том, что во время эпидемии вы решите не участвовать в литургии. Сегодня в Православной церкви нет правил, регламентирующих частоту/регулярность причащения. Это ваше решение, ваш личный выбор. Никто не заставит вас причаститься и, наоборот, не заставит отказаться от причастия.

О том, что даже в больших храмах еще не осознали всю серьезность ситуации, говорит репортаж о пребывании ковчега с мощами Иоанна Крестителя в Санкт-Петербурге. Сотни людей стоят в очереди к мощам, но далеко не после каждого волонтер протирает стекло, прикрывающее мощи. Но если рядом с мощами есть хотя бы сотрудник, который должен это делать, то рядом, у Казанской иконы Божией Матери поток прикладывающихся к иконе идет, а стекло киота, по мнению авторов репортажа, никто не протирает. Судя по разговорам, не все православные в Санкт-Петербурге верят, что коронавирус существует.

Далеко не все в Православной церкви единообразно или монолитно. Есть целый спектр практик, и некоторые из них приходы могут свободно менять сами (например, прихожане попросили и священник согласился), некоторые — по согласованию с епископом (это касается прежде всего форм причащения мирян). Ситуация вовсе не безвыходная, если только не замыкаться в круге магических представлений о Православии. Общество изменится после эпидемии коронавируса. Изменится и Церковь, но, скорее всего, эти перемены будут более медленными.

1 Преподобный Никодим Святогорец . Пидалион: Правила Православной Церкви с толкованиями. В 4 тт. — Екатеринбург: Изд-во Александро-Невского Ново-Тихвинского монастыря, 2019. — т. 2, с. 240.

В великий день таинственной Пятидесятницы было положено начало новому благодатному царству – обществу Нового Израиля, Церкви Христовой – мистическому телу Христову. В Церкви воссоздано единство человеческого естества, расчлененного грехом. Горделивому строительству вавилонской башни, смешению языков и разделению человечества в богослужении Пятидесятницы противопоставляются огненные языки Св. Духа и богочеловеческое соборное тело Церкви, соединенное воедино любовью.

Народ. Смерть Твою, Господи, мы воспоминаем, Воскресение Твое исповедуем и второго пришествия Твоего ожидаем; просим у Тебя милости и благодати, молим об оставлении грехов; да будут милости Твои на всех нас.

Священник. Итак воспоминаем, Господи, смерть Твою и тридневное Воскресение Твое. Приносим Тебе сию страшную и бескровную жертву. Ибо Твой народ и Твое достояние умоляет Тебя, а через Тебя и с Тобою – Отца Твоего, и говорит:

Народ. Помилуй, Господи Боже Всемогущий, помилуй нас.

Священник. И мы, немощные и грешные рабы Твои, Господи, благодарим Тебя, прославляем Тебя за всех и всё.

Народ. Прославляем Тебя, благодарим Тебя, поклоняемся Тебе, благодарим Тебя и молим у Тебя прощения, Господи Боже, помилуй нас и услышь нас.

Диакон. Как страшен настоящий час. Как ужасно, возлюбленные мои, то время, в которое. Святой Дух. почиет на этой Евхаристии. и освящает ее. Присутствуйте же со страхом и трепетом, стойте и молитесь. Воскликнем и скажем трижды: Господи, помилуй.

Священник произносит призывание Св. Духа.

Соборный характер Евхаристии требовал совершения одной только Литургии в каждом городе 24 . Впоследствии отсюда возникает западная практика fermentum 25 , посылаемого епископом в приходские храмы.

К VIII веку тайное чтение евхаристического канона, зародыш тихих месс, наблюдается и на Западе 40 . Высказывались разные предположения о причинах введения тайного чтения анафоры 41 . Предположение, что эта практика была принята для сокращения Литургии по той же причине, по которой, по свидетельству св. Прокла 42 , св. Василий Великий и св. Иоанн Златоуст сократили анафору, не может быть признана убедительной, так как в эту эпоху начинается процесс удлинения Литургии оглашенных и возникает практика процессий перед Литургией, положивших начало нашим молебнам, которые в течение долгого времени совершались и теперь совершаются в некоторых местах перед Литургией, а не после нее. Нельзя согласиться и с догадкой Дюшена о трудностях громкого чтения молитв в больших храмах 43 или с гипотезой о недоразумении, возникающем от неправильного понимания слова mystikos, помещенного перед анафорой для указания какогото особого таинственного способа ее чтения.

Едва ли правильна и гипотеза, что тайное чтение молитв возникло от сокращения числа причастников. Причащались за Литургией только священнослужители; онито и читали анафору про себя, тайно 44 .

Эти взгляды на мистериальный характер Евхаристии способствовали укреплению начавшейся в Сирии практике тайного чтения анафоры и развитию тех настроений страха и трепета 74 , которые особенно развиты в толковании Нарсаи, несомненно знакомого, если не с Corpus Areopagiticum, то во всяком случае с его основными идеями, которые носились, так сказать, в воздухе Сирии. Надо заметить, однако, что тайное чтение евхаристических молитв первоначально не означало отстранения верующих от участия в принесении евхаристической жертвы.

К VIII веку практика тайного чтения, как уже отмечалось, становится всеобщей.

Литургия для многих потеряла значение главнейшего центрального богослужения – радости церковной общины, которая готовилась к нему через участие во всех богослужениях суточного круга. Для многих, зачарованных красотами библейских элементов богослужения и поэзией великих духоносных церковных гимнографов, Литургия отходит на второй план перед всенощным бдением. Литургия обросла дополнительными последованиями – сокращениями утрени – молебнами и панихидами, которые в сознании верующих часто заслоняют жертвенноумилостивительный характер Евхаристии.

См., например: Lietzmann H. Messe und Herrenmahl. Bonn, 1926; Карабинов И. Евхаристическая молитва. СПб., 1908; Gavin F. The Jewisch antecedent of the Christian Sacraments. London, 1928. C. 6097.

Священнейшая Евхаристия – узы любви. Св. Иоанн Златоуст. Беседа 11 на Деяния. Полное собрание творений. Т. IX. 1903. СПб., С. 355.

Высказывания архимандрита Кирилла (Говоруна) о том, что вирус якобы может передаваться непосредственно через Святые Тайны, являются еретическими

Как сообщалось, заштатный архимандрит Кирилл (Говорун) высказал мнение о том, что вирус якобы может передаваться непосредственно через Святые Тайны.

Насчёт докетизма, подобного представления, следует сказать, что архимандрит Кирилл (Говорун) перекладывает с больной головы на здоровую. Дело в том, что именно его представление о Евхаристии является чисто докетическим, в котором Христос совершенно оторван от материи Евхаристии, от того, что преподается верующему. В понятиях архимандрита Кирилла и ему подобных существует абстрактный, оторванный Христос, и вино и кровь, с которыми может происходить все, что угодно, и которые абсолютно подвержены всему, что угодно и могут переносить всё что угодно.

Церковь никогда так не считала. Искони Церковь считала, что Евхаристические Дары неразрывно соединены со Христом, и что они идентичны телу Христову, распятому на Голгофе, пострадавшему за нас и воскресшему из мертвых. Искони Церковь считала Святые Дары врачеством бессмертия, даром, призванным исцелять души и тела, тем паче, что мы причащаемся во исцеление души и тела.

Ни у одного отца Церкви мы не находим утверждения, что Святые Дары способны переносить болезнь и быть распространителем чумы, холеры или чего-нибудь другого. В постановлениях Соборов мы не находим ни одной рекомендации относительно того, как надлежит причащаться во время чумы.

Единственное исключение, которым достаточно невежественно воспользовался о.Андрей Кураев, — это комментарий Никодима Святогорца на 28-е правило Трулльского Вселенского Собора. В этом правиле запрещается использовать изюм или какие-либо соки для причащения. Но Никодим Святогорец говорит о том, что если некоторые священники это применяют во время эпидемии, вкладывая Святые Дары в изюм, то, в крайнем случае, пусть будет так. Но, тем не менее, он призывает к более каноническому способу причащения.

Ранее я говорил о евхаристическом чуде в нашей семейной памяти, связанном с исцелением от Святых Даров. Таких чудес при желании можно насчитать десятки и сотни. Такие чудеса реально совершались во время великих эпидемий и холеры, и чумы.

Вспомним, что ни во времена великой эпидемии 544 года, ни во времена великой эпидемии чумы 1348 года церкви не закрывались, Евхаристия продолжалась. То же происходило во время эпидемии чумы в Москве 1771 году и во время эпидемии холеры 1831 года. Храмы не закрывались даже во время блокады. Богослужение в них не прекращалось даже во время артобстрелов и бомбардировок, даже при угрозе эпидемиологических заболеваний в блокадном Ленинграде, которые, к счастью, не происходили, но такая угроза была.

Поэтому антиклерикальные наезды таких одиозных, в том числе в нравственном отношении, личностей, как депутат Вишневский и другие, лишены всякого основания, а тем более огорчительно, что их поддерживают лица, связанные с Церковью, и лица в священном сане. Остаётся только догадываться о мотивах их действии. Мотивы их предосудительны, но о них мы распространяться не будем, чтобы в пост не осуждать братьев своих.

В целом, хочется сказать православным — не бойтесь, идите и причащайтесь. Конечно, со вниманием надлежит внимать наставлениям Святейшего Патриарха Кирилла и в то же время понимать его место в этом мире, трудность его служения, и понимать его наставления более глубоко, чем это обычно делается.

С чего начала свой путь преподобная Мария Египетская? Она начала с причащения Святых Христовых Тайн, перед тем, как перейти Иордан. Чем она завершила свой путь? Завершила опять таки причащением Святых Христовых Тайн. Она спасалась в пустыне, потому что совершала особое церковное служение. Она не бежала от опасности в пустыню, а, напротив, она пошла навстречу страшным опасностям, навстречу зверям, разбойникам, голоду, холоду и иным трудностям. Поэтому данный пример нас призывает к духовному мужеству, не к страху в пребывании в церкви, а не вне её. Вне Церкви, как говорит святитель Киприан Карфагенский, нет никакого спасения.

Если какая-то временная нужда заставляет нас заключаться в четырёх стенах, то мы являемся всё равно членами Церкви. И, тем не менее, пока существует хоть какая-то возможность причащения святых Христовых Тайн, то этой возможностью надлежит пользоваться для исцеления души и тела. Аминь.